En la angustia asociada con una enfermedad potencialmente mortal, las principales investigaciones dan pasos agigantados con el uso compasivo de psilocibina, demostrando que la sustancia encontrada en los llamados “hongos mágicos” ayuda a reducirla considerablemente y abrazar con mayor facilidad la llegada de muerte.
En este artículo explicamos qué es el uso compasivo de psilocibina, cuáles son las principales investigaciones y citamos algunos testimonios que avalan sus beneficios. Sin embargo, las narrativas personales de los pacientes durante las investigaciones no sólo abordaron el tema del cáncer sino que se expandieron más allá de él.
En una investigación realizada en 2016 一hasta ahora la más reconocida dentro del ámbito一 en la Universidad de Nueva York, el equipo de Anthony Bossis otorgó sesiones con psilocibina a 29 pacientes con cáncer. Los resultados muestran con claridad las ventajas para la reducción de la angustia pues los pacientes refirieron una mayor aceptación de su muerte y mencionaron haber vivido experiencias místicas trascendentales.
Una de las más impactantes para el propio psicólogo clínico fue la de Patrick, un hombre de 50 años dedicado al periodismo, la música y al servicio en su restaurante. Patrick tenía cáncer metastásico. A continuación, citamos su testimonio:
“A partir de ahora, el amor es la única consideración.Todo lo que pasa, cualquier cosa y todo lo que se ve o se escucha, se centra en el amor. Eso era y es el único propósito. Era tan puro que la pura alegría y la dicha eran indescriptibles. Y el hecho de que no hay palabras para plasmar mi experiencia, mi estadía en este lugar. Yo nunca tuve un placer terrenal que se acercara a este increíble sentimiento, esa sensación y esa imagen de belleza, nada durante mi tiempo en la tierra se ha sentido tan puro, gozoso y glorioso como la altura de este viaje”.
Patrick falleció año y medio después de su sesión y escribió lo anterior durante las tres o cuatro horas que duró la terapia, calificando su experiencia como la más significativa espiritualmente de su vida.
"Hice un recorrido por mis pulmones, había nódulos allí, pero parecían poco importantes. Me estaban formando para no preocuparme por el cáncer. (...) El trabajo más importante es el amor. Mi vida ha cambiado de formas que nunca entendí completamente, pero tengo una comprensión y una conciencia que estaba más allá del intelecto. Que mi vida, que cada vida y todo lo que es el universo era una sola cosa: el amor ”, continuó.
Entonces, ¿qué es esta experiencia mística? El investigador la define como “ágape” ya que según los pacientes experimentan un amor universal que parece ser el principio organizador del universo.
“La idea de que no soy sólo este cuerpo, soy algo más duradero. (...) Ellos informaron la increíble experiencia de gratitud, ecuanimidad y compasión y un profundo aprecio por estar vivo en el mismo momento que tienen”.
En estas experiencias trascendentales de creación de significado como también son conocidas, las personas aluden a “verdades eternas” como el amor ーla mayoría de las personas hablaron sobre él y sobre los cambios que éste produce en la forma de vivir el momento y la forma de acercarse a la muerteーel perdón, la compasión y la conexión con algo que trasciende a la muerte, sentimientos de unidad, calidad noética (facultad intelectiva), estado de ánimo positivo e inefabilidad, entre otros.
Sin embargo, es rescatable decir que la experiencia central de la conciencia humana o experiencia mística también ocurre sin sustancias a través de otras técnicas registradas a lo largo de los siglos como la meditación, los sueños o algunos rituales religiosos.
¿Es posible que exista alguna relación entre las experiencias místicas con personas religiosas o espirituales?
Al respecto, Bossis respondió que en el estudio del 2016, “aproximadamente la mitad de las personas eran agnósticas o ateas, pero la experiencia aún era similar”.
Una mujer llamada Dinah, por ejemplo, reconocida por sí misma como atea, mencionó que la única forma de describirla era “bañarse en el amor de Dios” a pesar de seguir reivindicando su ateísmo después de la experiencia.
Roland Griffiths, es profesor en los Departamentos de Psiquiatría y Neurociencias de la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins y fundador farmacólogo clínico de la misma. Él junto con un equipo de investigadores e investigadoras, también integra la batuta investigativa de psilocibina.
En entrevista para Scientific American en 2016, al respecto del tema aquí descrito, explicó que “la ocurrencia de experiencias de tipo místico está positivamente correlacionada con resultados positivos: aquellos que los sufrieron tenían más probabilidades de tener cambios duraderos de gran magnitud en la depresión y la ansiedad”.
De acuerdo a lo dicho tanto por Bossis como por Griffiths, este tipo de experiencias median los resultados en lo que pareciera ser una sinergia entre ciencia-espiritualidad, lo cual, en palabras de Anthony B., “es un regalo profundo para cualquiera que se acerque a la muerte”.